In vier Symphonien wage ich das Experiment. Sie werden komponiert aus den 3 Grundelementen: Einheit, Dualität, Ich. Diese werden 4-fach zueinander in Beziehung gesetzt, um sich damit 12- fach zu entfalten. Die 12-fache Entfaltung wird gespiegelt in 12 Seinsbereichen, um damit in 144 Themen aufzuscheinen. Das Ganze des Sagbaren wird gehalten im Unsagbaren, symbolisiert durch die Nichtzahl „O“, die als Prolog vor den Anfang, und der Nichtzahl „Unendlich“, die als Epilog nach dem Ende gesetzt wird. Die Gestalten, die sich zeigen, werden damit eingebunden in die gestaltlose Gestalt vor und nach dem Sein. Das Ganze ist als ein Gerüst, als ein Netzwerk, zu begreifen, das auch den Sonnenzyklus mit seinem 12- fachen Rhythmus der 12 Monate, die 2 x 12 Stunden des Tages und der Nacht, wie auch die Symbolzahl für das Unendliche, 144 (12 x 12), aufgreift. Die Gestalten sind durchdrungen vom Rhythmus, der die 3 mit der 4 verbindet. Aus diesen Zahlen ergibt sich multipliziert wiederum die Zahl 12, addiert die Zahl 7. Mit der 7 wird auch der Wochenrhythmus mit 7 Tagen, der Mondzyklus mit 4 x 7 Tagen (28 =1+2+3+4+5+6+7) und der Lebensrhythmus, mit dem jeweiligen Vielfachen von 7 in die Gestalten aufgenommen. 84 (3 x 28) kann dann als Symbolzahl für ein langes Erdenleben dienen. Die Struktur des Seins auf das Unsagbare hin zusammenzufügen, seine Elemente zu verknüpfen, das Zusammenwirken und die Verbundenheit von Allem zu Allem und zum Ganzen hin sichtbar zu machen, den Einklang, gleich einer Symphonie, empfindbar zu gestalten, ungewohnte und schmerzhafte Töne und Geräusche nicht auszusparen und unser beschränktes Mitwirken und Versagen einzubeziehen, dies ist der vermessene Weg.

Alle Verbundenheiten zu erkennen ist vermessen. Wir können sie nur in einzelnen Bereiche erfassen. Dabei gilt es aber nicht aus den Augen zu verlieren, dass auch die nichterkannten Beziehungen da sind und wirken.

n der Einheit spiegelt sich das Bedingungslose im Erfahrbaren wider. Doch die Einheit ist stets gefährdet, nicht zu fassen. Sie war schon verloren, als sie im Anfang ins Sein geworfen worden war. Im ersten Augenblick wurde aus der Einfalt, die weder ist noch nicht ist, das „Nicht – Nichts“. Das Ewige wird, wird im Etwas. Von da an sucht das Verlorene, das Vollkommene, das sich lückenlos Ergänzende, das alle Grenzen Sprengende, das sich bedingungslos Erfüllende, wiederzufinden. Es wird das Sein gesucht, das den Raum und die Zeit nicht mehr zu beachten braucht. Die Symbole der Einheit sind die Zahl Eins, der Kreis, die Kugel. Wir wissen nicht den Anfang und das Ende des Kreises, doch wo wir den Weg auch beginnen, er führt uns immer zum Anfang zurück. Anfang und Ende sind verbunden im Kreis. Unendlich viele Kreisschalen finden in der gleichen Mitte ihren Halt. Und ist eine Kugel nur unendlich groß, so ist jeder ihrer Raumpunkte zugleich allgegenwärtiger Mittelpunkt. Die Einheit des ersten Seins bildet, mit dem Ursprung vor allem Sein, die erste entfaltete Gestalt. Wo können wir diese Gestalt der Einheit in unserem Dasein entdecken? Wo ist diese Einfalt, diese so vollkommene Form, durchlässig zu uns hin? Wo zeigt sich der Abglanz des Lichts aus dem Urgrund? Wann können wir hinein hören in die Stille des Einen? Wie können wir durchlässig werden für das Geheimnis der Einheit? Wie die Einheit verschwindet, wenn ich sie zu fassen versuche, so verliert sich auch die Zeit zwischen dem „Nicht – Mehr“ und dem „Noch – Nicht“. Aber im geglückten Augenblick ist die Einheit vor dem Anfang zu erahnen. Dann scheint der Mythos des Paradieses auf, dann sind wir mehr als nur Erinnerung und mehr als nur Hoffnung. In der Stille zwischen den Tönen, in der Leere zwischen den Formen, in den Träumen zwischen dem Wachen, kann die Durchlässigkeit der Grenze erfahrbar werden. Gelänge es das Dazwischen zuzulassen, sich in das Dazwischen fallen zu lassen, die Grenzen zur Einheit öffneten sich und uns könnte geschenkt werden, was längst verloren geglaubt. Erkennbar ist für uns, dass alles im Sein mit allem verbunden ist, dass im Geflecht des Seins bereits geringe Veränderungen die Richtung im Ganzen beeinflussen, dass die Wirklichkeit offen ist für unendliche Möglichkeiten.

I. SYMPHONIE

Markus Gabriel schreibt in „Warum es die Welt nicht gibt“ S. 20/21), dass es falsch ist zu denken, dass alles mit allem zusammenhängt, dass es keine Regel oder Weltformel gibt, die alles beschreibt und diese auch gar nicht existieren kann. Für unser Erkennen mögen die Verbundenheiten nicht existieren, aber doch für das Geheimnis, das sich ins Sein öffnete. Im Anfang war alles Eines!

Auch wenn uns Maß und Ziel des Ganzen noch verschlossen bleiben, so zeigt uns diese werdende Gestalt der immerwährenden Einheit bereits Wegmarken, die unsere Gestaltwerdung beeinflussen. Die Gestalt der Einheit ist im Werden.

m Dasein ist Spaltung, mit dem Licht war auch der Schatten, war Weiß und Schwarz. Die Zeit teilt. Die Einheit wird zum „Noch – Nicht“ und „Nicht – Mehr“. Die Eins wird weiter gezählt. Es gibt die Eins und die Zwei, das Wenn und das Dann, das Entweder - Oder das An und das Aus, das Ja und das Nein, das Werden und Vergehen. Die Einheit ist in den Raum der Möglichkeiten, in die Zeit der Notwendigkeiten, in den Rahmen der Entfaltung gelangt. Die Freiheit beginnt ihren Weg durch das Sein. Angelegt in der ersten Trennung ist schon die zweite, und in jedem der Teile sind die Möglichkeiten der eigenen Entfaltungen mitgegeben, in einem Gegeneinander, in einem Miteinander. Die in die Materie eingeschriebenen Gesetze beginnen ihre Wirkungen zu entfalten, drängen in immer neue Gestalten hinein, die stets mehr sind als nur die Summe ihrer Teile. Die Einheit wirkt in und durch ihre Entfaltungen und sucht sich immer neu zu finden. Die Dualitäten, sie gehören zum Atem, zum Puls des Seins, zum Willen zum Leben, zur Ordnung des Lebendigen. Chaos quillt hervor, aber stets auch neue Ordnungen. Ein wechselseitiges Durchdringen, in dem das Lebendige gefasst und das Gefasste lebendig bleiben kann. Ordnung und Chaos entstanden ohne uns, wie auch Chaos und Ordnung ohne uns zerfallen; aber, dass dies für uns staunend erfahrbar wird, ist das nicht Wunder genug? Leben wurde möglich, getriebenes Sein, bis sich Leben entwickelte, das selber den Trieb kennt. Passives wurde um Aktives erweitert, so dass aus der geschehenen Entfaltung, Entfaltung wurde, die mitgestaltet. Doch was ist denn aktiv, was ist denn passiv? Ich vermeine es zu wissen, doch ich beginne mit dieser Frage in mir selbst, wo die Ursprünge zum Handeln oft geheimnisvoll im Dunkeln bleiben. Dann aber kann, was für mich aktiv erscheint, durch das in der Vergangenheit oder Zukunft Verborgene, mir bereits auferlegt sein. Im Sein ist der Prozess verankert, der zwischen aktiv und passiv vermittelt, der wechselseitig stets neu erkundet, wie aus den Notwendigkeiten Möglichkeiten werden können. Doch alle Möglichkeiten sind vielfach begrenzt, werden aus den Gesetzen des Daseins nicht entlassen. Damit ist in jeder Entfaltung notwendig auch Trennung, in jedem Gewinn und Zuwachs stets auch Verlust und Mangel. Es ist ein Werden und Vergehen im Atem der geschaffenen Zeit.

ieviel Teilung und Entfaltung, bis der Mensch war, der sich seines Ichs bewusst wurde. Das Licht des Ursprungs fand seinen Widerschein im Element des Ichs, im Ich der Dreiheit, von Empfinden, Denken, Tun und Lassen. Eine neue Gestalt, eine neue Ordnung in der uns erkennbaren Welt, in der die Elemente der Einheit und Dualität nicht ausgelöscht, sondern gebunden wurden und sich stets neu binden. Das Ich ist geworden, ohne selbst Einfluss auf die Gesetze des Werdens zu erlangen, es ist im Dasein, ohne gefragt worden zu sein, es ist ein Ergebnis der Prozesse des Daseins, des passiven Geschehens des Seins. Doch dem Ich sind Möglichkeiten der Entfaltung zugewachsen. Es kann etwas über die Gesetze des Werdens, etwas über sich selbst, etwas über seine Beziehungen und Bewegungen in der Gestaltwerdung aussagen. Ich, weniger als ein Lächeln lang in der Zeit, im Dasein ein winziger Samen auf der Erde, ein ungleich noch viel Kleineres im denkbaren Raum, ein Nichts vor dem Geheimnis vor und nach dem Sein. Und doch ist alles was ist, doch nur in, mit und durch mein Ich Sein für mich. ICH, das Wort ist eingebunden in das Wort L ICH T. Das ICH leuchtet auf im Licht, das dem Dunkel des offenen Geheimnisses entsprang. Das „L“ symbolisiert das Leben, als Beginn, das „T“ den Tod, das Ende des raumzeitlichen Seins. Ich bin mir bewusst, dass ich bin, ich bin ich. Immer wenn ich „ich“ sage, bin ich einmalig, unvertretbar. Ich bin der Punkt, von dem aus ich meine Welt empfinde, denke und in ihr handle. Aus meiner Ichperspektive ordne ich alles, was es gibt. Ich beobachte mich als eine werdende Person, die anderen „Ichs“, die mich umgebende Welt, ich nehme meine Gedanken, meine Wünsche, meine Hoffnungen, das, was mir geschieht und was ich wirke, wahr. Ich kann aus dem Ganzen meiner Einmaligkeit heraus das sich mir öffnende Ganze bis zu den mir gesetzten Grenzen wahrnehmen. Ich nehme aber auch wahr, dass ich nur ein Tropfen im Meer, ein Staubkorn irgendwo in der Unermesslichkeit des Universums, nur eine Randerscheinung bin. Wäre etwas anders, wenn ich nicht wäre? Und doch, ohne mein unvertretbares Ich wäre die Welt eine andere. Ist das nicht ein Hinweis, dass auch Ich gewollt bin? Das Zahlensymbol des Dreiecks fügt dem geteilten Kreis ein Drittes hinzu, verlässt die Harmonie des Kreises, verliert die einfache Gegensätzlichkeit des geteilten Einen und findet sich in der Verbundenheit und Getrenntheit von Tun, Empfinden und Denken wieder. Drei Seiten, wie im Dreieck miteinander verbunden, und keine darf fehlen, keine darf dominieren, soll das Ich nicht verloren gehen.

Das farblose, alles in sich bergende Licht, es wird im Dreieck in Farben zerlegt, in das Blau des Empfindens, dem Dunkel nah, in das Rot des Tuns, dem Dasein eingefleischt, in das Gelb des Denkens, ein Widerschein des Lichts. In jeder Farbe schwingen die anderen mit, aus ihrem Zueinander, ihren Mischungen, ihrem Gegeneinander, wird das Bild des Ichs gestaltet, die Gestalt, die ich im Sehen bin. Ein Zusammenspiel, in dem sich mit dem Licht auch der Schatten zeigt, ein Zusammenklang, der mir aber auch die Gestalt der Einheit vor der Dualität erfahrbar macht. Rot, die Farbe des Tuns und Lassens, des Augenblicks, sie verlangt Entscheidungen an der Schwelle von den Erinnerungen des „Nicht - mehr“ zu den Verheißungen des „Noch - nicht“. Rot tritt heraus aus dem Blau, das dem tiefen Raum der gewordenen Empfindungen verhaftet ist. Rot nimmt das Gelb auf, das aus den weiten Räumen des werdenden Denkens entgegenkommt. Auch Töne sind durch ein dreifaches, Höhe, Stärke und Dauer und erscheinen in Dur- und Moll-Dreiklängen im Zusammenklang. Aus ihnen wird im Erklingen und Verklingen, im zu- und miteinander eine Gestalt, die sich von Augenblick zu Augenblick neu entfaltet, eine Gestalt des Seins, die ich im Hören bin. Im Ich ist Empfangen und Geben. Es ist Empfinden, das uns entgegenkommt und Empfinden, das wir, aus unserem Wollen geboren, weitergeben. Es ist Tun als unsere Gabe im Handeln und Tun, das uns geschieht. Es ist Denken als unser Nach- und Vordenken in die Gestalten unseres Seins hinein. In der Freiheit und Bedingtheit des Empfangens, in der Möglichkeit und Notwendigkeit des Gebens, ist das Ich eingebunden. Aber wo findet sich der Plan für die Zuordnung der Seiten des Ichs, wo ist der Schlüssel für den Zusammenklang der Zeichen, was ist es das die Musik des Ichs immer neu zu öffnen vermag? Wie kann das Empfinden den Einklang mit dem Denken, wie das Denken seinen Ausdruck im Tun finden? Und wie kann aufgeschlossen werden, inwieweit das Denken geprägt wird von meiner erfahrenen aktiven und passiven Leiblichkeit ? Fragen, die aus dem Gewordenen uns als Gewordene, Gestalten suchen lassen, die eingebunden bleiben in das Ganze. Es ist Suchen und Finden in den Dimensionen des geschaffenen Raumes.

II. SYMPHONIE

as Ich sucht im Geflecht von Tun, Empfinden und Denken ein Viertes, etwas, das die drei Seiten des Elements „Ich“ zu binden vermag, etwas das Orientierung gibt in einem Anderen. Kenn ich auch die Seiten des Ichs, so fehlt doch noch das, was sie zueinander binden könnte. Das Ich ist für das Ich die Mitte des Daseins, das spürt, dass die Mitte des Seins woanders ist. Diese Mitte wird gesucht im Einenden, das dem Ich den Zugang zum Urgrund und Zielgrund seiner Dreiheit erhoffen lässt. Mit dem Bewusstsein des eigenen Ichs entstanden in unzähligen Entfaltungsprozessen die Erfahrungen einer ursprünglichen Einheit. Angestoßen durch die Triebe, werden im Sehen, Hören, Spüren, Schmecken und Riechen, im Not-wendenden Tun des Daseins und im denkenden Ordnen, die Gestalten der Einheit immer neu gesucht. Und suchen wir die äußerste Nähe, so zeigt sich auch der Weg zur innersten Weite. Das Ich ahnt dann den Klang, das Wort, das Licht, die uns aus der Mitte entgegenkommen. Das Zusammenfallen des Getrennten wird uns angekündigt. Im Ich ist die Hoffnung verankert, im Strudel des Daseins nicht verloren zu gehen. Aus dieser Hoffnung werden Darstellungen in Gestik, in Bildern, in Tönen. Es werden Sprachen, als Gestalten, die wir im Denken sind, Melodien, die unserem Empfinden Ausdruck verleihen. Und auch im fortwährenden Experimentieren, im Versuch und Irrtum, in den Regeln der „Wenn - Dann“ Beziehungen, geschieht ein stetiges Ringen um die gesuchte Gestalt. In allem bilden wir das „Nicht – Verfügbare“, das uns Bedingende in uns nach und geben ihm Namen, Namen, die das Unauslöschliche bannen, das Unfassbare festhalten möchten, Namen, die unsere Sprachen dafür gefunden haben. Wie soll ich es anders nennen, als mit dem Namen, der mir in meiner Sprache überliefert wurde: Gott.

„Die Philosophie trachtet, das erlösende Wort zu finden, das ist das Wort, das uns endlich erlaubt, das zu fassen, was bis jetzt immer, ungreifbar, unser Bewußtsein belastet hat.“ Ludwig Wittgenstein

Lass' uns nun sehen, ob der Name «theos» oder «Gott» uns Unterstützung hierzu gibt. Der Name «theos» selbst ist nämlich nicht der Name Gottes, der jede Vorstellung übertrifft. Denn was nicht erfasst werden kann, bleibt unsagbar. Aussprechen heißt nämlich, eine innere Begrifflichkeit mit Vokalen oder anderen figurhaften Zeichen nach außen hin auszudrücken. Wenn also von etwas keine Ähnlichkeit erfasst wird, bleibt auch der Name unbekannt. «Theos» ist also der Name Gottes nur insofern, als er vom Menschen in dieser Welt gesucht wird. Der Gott Suchende soll folglich aufmerksam betrachten, auf welche Weise in dem Namen «theos» ein bestimmter Weg des Suchens eingefaltet wird, auf dem Gott so gefunden wird, dass er berührt werden kann. «Theos» hängt etymologisch mit «theoro» zusammen, was «ich sehe» und «ich laufe» bedeutet. Der Suchende muss also mittels des Sehens laufen, damit er zum alle Dinge sehenden «theos» gelangen kann. Demnach trägt die Schau eine Ähnlichkeit mit einem Weg in sich, den der Suchende zu wandeln hat. Wir müssen folglich die Natur der sinnlichen Schau auch auf das Auge der vernunfthaften Schau ausdehnen und aus dieser eine Stufenleiter für den Aufstieg hervorbringen. Nikolaus von Kues - Vom Gottsuchen - fol.197

ir erfahren in uns die Spaltung, den Verlust der Einheit, das Ja und das Nein. Es begegnet uns das immer Doppelgesichtige im Sein in allem was ist und was wir sind. Im Ich ist das ungefragte Ja zum Leben, das erste Einatmen. Jedes Ja wird aber immer erst wieder lebendig durch ein Nein, das Ausatmen. Der Ur-Zyklus wird auch in uns geschlossen. Doch jedes neue Ja gleicht nicht dem Vergangenen, denn es kennt das Nein, den Tod. Jedes Ja und Nein, das von einer der Seiten des Ichs ausgeht, wird von den Ja und Nein Entscheidungen der anderen Seiten mit bedingt. Erst im Erfahren dieser Zusammenhängekönnen wir uns als Einheit empfinden. Doch was wir als Ursache, was wir als Wirkung meinen zu kennen, ist immer abhängig von der Zufälligkeit des Beginns unseres Suchens. Wir suchen nach der Wahrheit, den wahren Zusammenhängen, der Gestalt, die alles mit aufnimmt; aber in unserer Verzweiflung, das Wahre zu verfehlen, finden wir oft nur Gründe, mit denen wir meinen unsere erlebte Vergangenheit und unsere erhoffte Zukunft im Jetzt rechtfertigen zu können. Zwar verlieren wir uns immer wieder beim Versuch uns zu finden, doch jedes Verlieren gibt schon den Anstoß zu neuem Finden, zum Finden einer veränderten Gestalt. Mit jedem Tun können die Seitendes Empfindens und Denkens beschädigt werden; aber auch in jedem Nicht- Tun kann Empfinden verloren gehen. Im Nicht-Empfinden kann Denken entschwinden, wie mit jedem Denken auch Tun versäumt werden kann. Im Leben ist der Tod stets gegenwärtig. Es ist die Frage nach seinem Sinn, seinem Wann, Warum, Wozu und Wohin, die uns drängt unserem Leben Gestalt zu geben. Tod und Leben, sind aufeinander bezogen im Ich. Wie ist zu fassen, was im Prozeß des Lebens und Sterbens uns Halt geben kann, wie zu fassen, was uns hoffen läßt, das jeder Tod immer wieder nur ein Vorletztes ist? Wir sind in der Zeit des Ichs verloren in den Tod hinein, in der Zeit des Seins lebendig im Werden des Gestalt, aber erst im Sein ohne Zeit, Tod und Leben verlierend, werden wir erfüllt in das Unermessliche hinein. Leid und Freude ist im Atem dieser „Tod – bewussten“ Zeit.

Schönheit, ist das „uninteressierte Wohlgefallen“. (Kant) Es ist ein Luxus seine Interessen auszublenden, um das Schöne zu finden. „Auch Schönheit der Natur, d. i. ihre Zusammenstimmung mit dem freien Spiele unserer Erkenntnisvermögen in der Auffassung und Beurteilung ihrer Erscheinung, kann auf die Art als objektive Zweckmäßigkeit der Natur in ihrem Ganzen, als System, worin der Mensch ein Glied ist, betrachtet werden; wenn einmal die teleologische Beurteilung derselben durch die Naturzwecke, welche uns die organisierten Wesen an die Hand geben, zu der Idee eines großen Systems der Zwecke der Natur uns berechtigt hat. Wir können es als eine Gunst , die die Natur für uns gehabt hat, betrachten, daß sie über das Nützliche noch Schönheit und Reize so reichlich austeilete, und sie deshalb lieben, so wie ihrer Unermeßlichkeit wegen, mit Achtung betrachten, und uns selbst in dieser Betrachtung veredelt fühlen: gerade als ob die Natur ganz eigentlich in dieser Absicht ihre herrliche Bühne aufgeschlagen und ausgeschmückt habe.“ Kant - Kritik der Urteilskraft - Kapitel 77 Das Angenehme, das Schöne, das Gute bezeichnen also drei verschiedene Verhältnisse der Vorstellungen zum Gefühl der Lust und Unlust, in Beziehung auf welches wir Gegenstände, oder Vorstellungsarten, voneinander unterscheiden. Auch sind die jedem angemessenen Ausdrücke, womit man die Komplazenz in denselben bezeichnet, nicht einerlei. Angenehm heißt jemandem das, was ihn vergnügt; schön, was ihm bloß gefällt; gut, was geschätzt, gebilligt, d. i. worin von ihm ein objektiver Wert gesetzt wird. Annehmlichkeit gilt auch für vernunftlose Tiere; Schönheit nur für Menschen d. i. tierische, aber doch vernünftige Wesen, aber auch nicht bloß als solche (z. B. Geister), sondern zugleich als tierische; das Gute aber für jedes vernünftige Wesen überhaupt. Ein Satz, der nur in der Folge seine vollständige Rechtfertigung und Erklärung bekommen kann. Man kann sagen: daß unter allen diesen drei Arten des Wohlgefallens, das des Geschmacks am Schönen einzig und allein ein uninteressiertes und freies Wohlgefallen sei; denn kein Interesse, weder das der Sinne, noch das der Vernunft, zwingt den Beifall ab. Daher könnte man von dem Wohlgefallen sagen: es beziehe sich in den drei genannten Fällen auf Neigung, oder Gunst, oder Achtung. Denn Gunst ist das einzige freie Wohlgefallen. Ein Gegenstand der Neigung, und einer, welcher durch ein Vernunftgesetz uns zum Begehren auferlegt wird, lassen uns keine Freiheit, uns selbst irgend woraus einen Gegenstand der Lust zu machen. Alles Interesse setzt Bedürfnis voraus, oder bringt eines hervor; und, als Bestimmungsgrund des Beifalls, läßt es das Urteil über den Gegenstand nicht mehr frei sein. Was das Interesse der Neigung beim Angenehmen betrifft, so sagt jedermann: Hunger ist der beste Koch, und Leuten von gesundem Appetit schmeckt alles, was nur eßbar ist; mithin beweiset ein solches Wohlgefallen keine Wahl nach Geschmack. Nur wenn das Bedürfnis befriedigt ist, kann man unterscheiden, wer unter vielen Geschmack habe, oder nicht. Ebenso gibt es Sitten (Konduite) ohne Tugend, Höflichkeit ohne Wohlwollen, Anständigkeit ohne Ehrbarkeit usw. Denn wo das sittliche Gesetz spricht, da gibt es, objektiv, weiter keine freie Wahl in Ansehung dessen, was zu tun sei; und Geschmack in seiner Aufführung (oder in Beurteilung anderer ihrer) zeigen, ist etwas ganz anderes, als seine moralische Denkungsart äußern: denn diese enthält ein Gebot und bringt ein Bedürfnis hervor, da hingegen der sittliche Geschmack mit den Gegenständen des Wohlgefallens nur spielt, ohne sich an einen zu hängen. Kant - Kritik der Urteilskraft - Kapitel 13

m Du erfahre ich, dass mich das Sein angeht, dass es sich an mich richtet, dass ich verletzbar und beglückbar bin. Das Du schenkt sich, gibt sich hin, berührt und durchdringt damit auch meine Seiten des Ichs. Im Du werde ich angesprochen, wird die Dreiheit meines Ichs Sechsfach durchbrochen. Die Beziehungen von Ich und Du verdoppeln die Dreiheit zur sechseckigen Gestalt. Die Farben, die Töne des Ichs mischen und verbinden sich, das Klangbild des Lebens entsteht. Die Symphonie erklingt im miteinander. Violett, in dem sich Blau und Rot durchdringen, gibt dem Empfinden ein Wollen, damit daraus die Tat entsteht, wie auch aus dem Tun das Empfinden immer wieder neue Anstöße erfährt. Grün blüht auf aus dem Blau des Empfindens und wird zusammenmit dem Gelb des lichten Denkens zur Hoffnung, dass sich Sinn zeigen kann in immer neuem Werden. Verschränken sich Tun und Lassen mit dem in erfüllter Leere sich selbst vergessenden Denkens, wird Orange, die Symbolfarbe, die auszudrücken vermag, wie eng Körper und Geistaufeinander angewiesen sind. Die verdoppelte Dreiheit, sie bindet die Seiten des Ichs enger aneinander und näher zur Mitte hin. In ihrer Farbigkeit erscheint die Sehnsucht nach der heilenden Einheit von Körper, Seele und Geist. In diesem Miteinander kann das Ich den Weg finden, der den Verlust der Einheit für Augenblicke in Lust vergessen macht. So wird in der Vereinigung von Ich und Du das Werden im Sein bezeugt, und in der Verschmelzung von Ich und Du neues Leben, neues Werden gezeugt. Im anderen Ich begegne ich mir selbst, im Du erfahre Ich das Andere, wie auch das mir Gleiche. Erst in dieser unablässigen Erfahrung der Begegnung wird der Mensch zur Person und die Menschen zur Gattung. Erst im Du finde ich mich, erhalte ich durch den Ruf des Du meinen Namen. Finde ich mich im Du, entsteht eine Gestalt, die mehr ist als nur die Zuordnung der Elemente. Vom Du her wird mir der Sinn im Dasein eröffnet. Im sechseckigen Stern blinkt das Licht des Ursprungs.